Kardinal Cupich schlägt eine synodale Reform der Kirche vor

Das „Gespräch im Geist“ stand im Mittelpunkt der Methodik der Synode über die Synodalität, insbesondere in der ersten römischen Phase, die im vergangenen Oktober stattfand. 

Das Gespräch im Geist nach der Synode 

Das Gespräch im Geist zeichnete sich durch Treffen in Kleingruppen von etwa einem Dutzend Personen aus. „Jeder ergreift abwechselnd das Wort, ausgehend von seiner persönlichen Erfahrung und seinem Gebet, und hört dem Beitrag der anderen aufmerksam zu“ in einer ersten Phase. 

In einem zweiten Schritt „teilt jeder anhand dessen, was die anderen gesagt haben, mit, was am meisten in ihm widergespiegelt wurde oder was den größten Widerstand hervorgerufen hat“ und in einem dritten Schritt folgt der Dialog „ausgehend von dem, was aufgetaucht ist, um zu unterscheiden und die Frucht des Gesprächs im Geist zu ernten“. Die Schlussfolgerung lautet, dass es „wichtig ist, dass sich jeder durch das Ergebnis der Arbeit repräsentiert fühlen kann“. 

Pater Pierre de Charentenay S.J. erläuterte diese Methode in La Vie als „aus der ignatianischen Spiritualität stammend“. Er verbindet sie mit der „Unterscheidung der Geister“ des Gründers der Gesellschaft Jesu, des heiligen Ignatius von Loyola. Er räumt ein, dass sie „am häufigsten bei individuellen Exerzitien angewendet wird. Sie kann aber auch im Rahmen einer kollektiven Arbeit angewendet werden, um zu einer Entscheidung zu gelangen“. 

Die Vision von Kardinal Cupich 

Das National Catholic Register berichtete über den Hintergrund des Vortrags des Erzbischofs von Chicago. Dieser schlug das Gespräch im Geist als Modell für die Reform der Kirche vor und zitierte insbesondere ihre egalitäre Natur. Seiner Meinung nach steht sie im Mittelpunkt des Aufrufs von Papst Franziskus, „eine Erneuerung der gesamten Kirche ins Auge zu fassen“. 

Die Überlegungen des Kardinals gehen „von dem Prinzip aus, dass Autorität vielfältig ist“, wobei er Pater Timothy Radcliffe zitiert, der den Teilnehmern der vor-synodalen Exerzitien gepredigt hat und der als Grundlage für den Vortrag des amerikanischen Prälaten diente. Er ist der Meinung, dass wir ein neues „Kirchenmodell“ in Betracht ziehen sollten, um eine Veränderung in der Art und Weise herbeizuführen, wie wir in der Kirche Entscheidungen treffen. 

Was ihm bei der Synode auffiel, war, dass die Unterscheidungen zwischen Bischöfen und anderen Mitgliedern der Kirche im Rahmen des Gesprächs im Geist immer weniger wurden. Er erklärte, dass „wir auf gleicher Augenhöhe begonnen haben und anerkannt haben, dass jeder mit Autorität spricht“. 

Der Prälat sagte weiter, dass die Einführung der Methodik des Gesprächs im Geist das bedeutendste Element von Franziskus' „Reframing der Synodalität“ sei, das er als „nichts weniger als revolutionär“ bezeichnete. Ein weiteres Element, das der Kardinal schätzte, war die Erweiterung der Zahl der stimmberechtigten Mitglieder der Synode über den Episkopat hinaus: „Alle haben eine gleichberechtigte Stimme.“ 

Der Kardinal versuchte schließlich, der Kritik zuvorzukommen, indem er andeutete, dass einige in der Kirche „Angst“ vor Veränderung und Machtabgabe hätten: „Diejenigen, die die Wahrheit hören, fürchten, dass sie sie dazu zwingen könnte, Kontrolle oder Veränderung aufzugeben“, sagte er und fügte hinzu, dass „die Angst vor Kontrollverlust tief in der Psyche der Kirchenführer verwurzelt ist“. 

Die Erklärung eines anderen Jesuiten 

In einem Interview mit CNA gab Pater Anthony Lusvardi S.J., Professor an der Gregoriana, eine detaillierte Erklärung der Methode, die bei der ersten Sitzung der Synode angewandt wurde, und betonte ihre Grenzen, besonders bei Diskussionen über ein doktrinäres oder disziplinarisches Thema. 

Die Methode ist relativ neu und geht nicht auf den heiligen Gründer zurück. Der Schwerpunkt liegt auf dem gegenseitigen Verständnis. Sie kann sich als sehr nützlich erweisen, um eine Versammlung zu beruhigen und einen ruhigen Austausch zu ermöglichen, erklärt der Jesuit. 

Eine ineffektive Methode für die theologische Diskussion 

Lusvardi ist jedoch der Ansicht, dass diese Methode „für sorgfältige oder komplexe theologische oder praktische Argumentationen ungeeignet ist“. Er fügt einen offensichtlichen Grund hinzu: „Dafür muss man kritisch sein, das Für und Wider abwägen. Dies erfordert auch ein Maß an Objektivität, das diese Methode nicht bieten kann“. 

Der Jesuit fährt mit einer treffenden Bemerkung fort: Wenn Menschen schädliche oder falsche Vorstellungen haben, kann es hilfreich sein, ihnen zuzuhören, aber „es ist unverantwortlich und wenig barmherzig, das Unrecht nicht zu korrigieren“. Er fährt fort: „Die Methode kann empirische Beweise, die Offenbarung oder die Lehre der Kirche nicht ersetzen“, und erinnert daran, dass der heilige Ignatius „sehr klar darüber war, dass nicht alle Dinge geeignete Objekte für die Unterscheidung sind“. 

Er präzisiert seine Gedanken zu diesem Punkt: „Wenn das, was euch im Gebet widerfährt, dem widerspricht, was von Jesus Christus offenbart wurde, dann ist es nicht das Werk des Heiligen Geistes“. 

Diese Methode darf nicht mit der göttlichen Offenbarung verwechselt werden 

Lusvardi sagt auch, dass „die Tatsache, dass etwas im Gebet geschieht, nicht bedeutet, dass es Gottes Wille ist“. Andere Kommentatoren haben diese Kritik bereits vorgebracht, die auf die eigentliche Grundlage abzielt, die vom synodalen System verwendet wird: den sensus fidelium, verstanden im Sinne von Franziskus. 

Die letzte Bemerkung ist besonders interessant: Die gemeinschaftliche Unterscheidung darf nicht als ein Merkmal der Leitung des Jesuitenordens verstanden werden, der hierarchisch strukturiert ist. Genau wie die heilige Kirche übrigens auch. 

Schlussfolgerung 

Wir haben also die Einführung einer typisch jesuitischen „gemeinschaftlichen Unterscheidung“ erlebt, die in der Gesellschaft Jesu seit Jahrzehnten praktiziert wird und nur für sehr begrenzte Situationen und aus dem Zusammenhang gerissen in Lehrdiskussionen von Interesse ist, die aber auf eine Bischofssynode angewandt wurde, die durch die Anwesenheit von Laien panaschiert war. Das Ergebnis ist bekannt. 

Sind sich die Kommentatoren, die diese Methode auf die gesamte Kirche für alle Situationen ausdehnen wollen, der theologischen und doktrinären Sterilisierung bewusst, die sie damit in Gang setzen wollen? Haben all jene, die nach einer „synodalen Kirche“ rufen, begriffen, dass sie die Kirche in eine „Glaubenserfahrung“ auflösen, die von der Offenbarung abgeschnitten ist? 

Eine solche Einführung wäre letztlich nichts anderes als die Auflösung der Wahrheit in einer falschen Nächstenliebe, die sich mit dem Mantel der Barmherzigkeit schmückt. Aber wenn man auf die Wahrheit Christi verzichtet, verzichtet man auch auf seine Barmherzigkeit und wird zum härtesten aller Menschen, indem man die Seelen vom Erlöser fernhält. 

Schließlich wäre es ein schwerer Angriff auf die hierarchische Struktur der Kirche, also auf das, was sie auszeichnet und göttlichen Ursprungs ist. Sie in Frage zu stellen oder zu diskutieren, kommt einer Häresie gleich.